“半部《论语》平天下!”孔子那睿智闪光的语言光照古今!不必说一代枭雄蒋介石，对它情有独钟，就连后世的文人墨客、平常百姓受其深远的影响也不胜枚举!
“人不知而不愠，不亦君子乎?”这句话的道理是：别人不了解我，我却不怨恨，这不正是君子的品德吗?孔子说的这句深刻而又蕴含哲理的话，告诉(用词不准，建议改为：不外乎告诫)人们修养是如此的重要。修养好像花儿在寂静中开放，成功的果子在光明里结实。
前苏联华西列夫斯基当了三十年的参谋长。在别人眼里，他似乎没有什么特长，但为什么会当了三十年的参谋长而立于不败之地呢?
因为司令部在集合开会时，他总会第一个到，然后走到地图前，用手指着敌人应在什么地方出现，我军现在在哪?如何挡住敌人的去路，而将他们一网打尽?他在那似乎总是在自言自语，到会的人都说他什么都不懂，却在那自言自语一定是发疯了。
华西列夫斯基听到大家的非议后并没有生气，依旧在那里想着大事……开会时让他发言，他一会说这儿，一会说那儿，云里雾里，在坐开会的人都听得稀里糊涂，斯大林来回踱着步子慢条斯理地说道：“坐下吧，我亲爱的华西列夫斯基同志，你不要说了，还是让我来说吧!”斯大林把战争形势分析得头头是道，让人听了不由得心服口服。
原来，聪明的华西里夫斯基早在开会前的自言自语，就已经把重要的信息，神不知鬼不觉地传到了在屋子里来回踱步、吸烟、思考的斯大林的耳朵里，他不怨恨别人对自己的不了解，这不重要。只要斯大林明白就可以了!
就因为华西列夫斯基对别人的指责不愿恨，才没有使自己在政坛上树敌过多，又得到了领袖的赏识，才当了三十年的参谋长，成就了他光辉的的一生!修养是每个人不可缺少的，只要你永远拥有它，你的人生就会拥有一道亮丽的风景线!
中国人是讲究变化的。这种变化是渐变的，最终达到了一个“神于天，圣于地”的境界。
这“神于天，圣于地”六个字其实是中国人的人格理想:既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍;又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。只有理想而没有土地的人，是梦想主义者不是理想主义者;只有土地而没有天空的人，是务实主义者不是现实主义者。理想主义与现实主义就是我们的天和地。
人的意义跟天和地是一样的，天地人并称为“三才”。只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。我们永远也不要忘记天地给予我们的力量。
孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一个特别讲究信念的人。
他的学生子贡问，一个国家要想安定，政治平稳，需要哪几条呢?
孔子的回答说只有三条:足兵，足食，民信之矣。
第一，国家机器要强大，必须得有足够的兵力做保障。
第二，要有足够的粮食，老百姓能够丰衣足食。
第三，老百姓要对国家有信仰。
这个学生说三条太多了。如果必须去掉一条，您说先去什么?
孔夫子说:“去兵。”咱就不要这种武力保障了。
子贡又问，如果还要去掉一个，您说要去掉哪个?
孔夫子非常认真地告诉他:“去食。”我们宁肯不吃饭了。
接着他说:“自古皆有死，民无信不立。”
没有粮食无非就是一死，从古而今谁不死啊?所以死亡不是最可怕的。最可怕的是国民对这个国家失去信仰以后的崩溃和涣散。
而真正从内心感到安定和对于政权的认可，则来自于信仰。这就是孔夫子的一种政治理念，他认为信仰的力量足以把一个国家凝聚起来。
这个故事在《论语》里叫做“子贡问政”。
诚然，谁都不愿意过苦日子，但是单纯依靠物质的极大丰富同样不能解决心灵的问题。我们的物质生活显然在提高，但是许多人却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层，总还有让自己不平衡的事物。
人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，同内心相连。
在《论语》中，孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐。这种思想传承下来，对历史上许多著名的文人诗人都产生了巨大的影响。例如陶渊明不愿为五斗米而折腰，让每个人心里都开出了一片乐土。
在如此激烈的竞争面前，每个人都在努力发展着自己的事业，收入多少、职位高低，似乎成了一个人成功与否的标志。但越是竞争激烈，越是需要调整心态，并且调整与他人的关系。那么，在现代社会，我们应该如何为人呢?
子贡问了孔子一个非常大的问题，“您能告诉我一个字，使我可以终身实践，并且永久受益吗? ”
孔子以商量的口气对他说:“如果有这么个字，那大概就是“恕”字吧。”
什么叫“恕”呢?孔子又加了八个字的解释，叫做“己所不欲，勿施于人”。就是你自己不想干的事，你就不要强迫别人干。人一辈子做到这一点就够了。
孔子的学生曾子也曾经说过，“说我老师这一辈子学问的精华，就是‘忠恕’这两个字了”。简单地说，就是要做好自己，同时要想到别人。拓展一点说，“恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。
但是，真正做到宽容谈何容易。佛家有一个有意思的小故事:
小和尚跟老和尚下山化缘，走到河边，见一个姑娘正发愁没法过河。老和尚对姑娘说，我把你背过去吧。于是就把姑娘背过了河。
小和尚惊得瞠目结舌，又不敢问。这样又走了二十里路，实在忍不住了，就问老和尚说，师父啊，我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢?
老和尚就淡淡地告诉他，你看我把她背过河就放下了，你怎么背了二十里地还没放下?
这个故事的道理其实和孔夫子教给大家的一样，该放下时且放下，你宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。
所以什么叫“仁者不忧”呢?就是让你的胸怀无限大，很多事情自然就小了。
其实，《论语》告诉我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比获取更能使我们心中充满幸福感。
大家知道，儒家理论的核心和最最精髓的东西，除了“恕”字以外，还有一个是“仁”字。
孔子的学生樊迟曾经毕恭毕敬地去问老师什么叫仁?老师只告诉他两个字:“爱人”。爱别人就叫仁。
樊迟又问什么叫智?老师说:“知人。”了解别人就叫智慧。
关爱别人，就是仁;了解别人，就是智。就这么简单。
那么，怎样做一个有仁爱之心的人呢?
孔子说:“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”(《论语·雍也》) 你自己想有所树立，马上就想到也要让别人有所树立;你自己想实现理想马上就会想到也要帮助别人实现理想。能够从身边小事做起，推己及人，这就是实践仁义的方法。
有一则托尔斯泰写的小寓言，说有一个国王每天都在思考三个最最终极的哲学问题:在这个世界上，什么人最重要?什么事最重要?什么时间做事最重要? 就这三个问题，举朝大臣，没人能够回答得出来。
他很苦闷。后来有一天，出去微服私访，走到一个很偏远的地方，投宿到一个陌生的老汉家。
半夜里，他被一阵喧闹声惊醒，发现一个浑身是血的人闯进老汉家。
那个人说，后面有人追我。老汉说，那你就在我这儿避一避吧。就把他藏起来了。
国王吓得不敢睡，一会儿看见追兵来了。追兵问老汉，有没有看到一个人跑过来?老头说，不知道，我家里没有别人。
后来追兵走了，那个被追捕的人说了一些感激的话也走了。老汉关上门继续睡觉。
第二天国王问老汉说，你为什么敢收留那个人?你就不怕惹上杀身之祸?而且你就那么放他走了，你怎么不问他是谁呢?
老汉淡淡地跟他说，在这个世界上，最重要的人就是眼下需要你帮助的人，最重要的事就是马上去做，最重要的时间就是当下，一点不能拖延。
那个国王恍然大悟，他那三个久思不解的哲学问题，一下都解决了。
实际上，孔子也罢，庄子也罢，陶渊明、苏东坡直至泰戈尔，古今中外圣贤的意义是什么呢?就是用他们对生活的体验，总结出一些对我们每个人都有用的道理。
他们把活泼泼的人生经验，穿越沧桑，传递到今天，让我们仍然觉得温暖;而他们在千古之前，缄默地微笑着、注视着，看我们仍然在他们的言论中受益而已。
子曰：晏平仲善与人交，久而敬之。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
子曰：晏平仲善与人交，久而敬之。这话有两个解释：一是晏平仲这人善于交友之道，与人相处时间越久，越让人感到尊重;另一个解释是晏平仲这人善于与人交往，与人相处越久，越对别人尊重。
对于第二种说法，我倒有一个切身的体会。
话说浩然居士到这单位两年了，与一些同事渐渐熟识了。有一天一群同事没什么事，在一起闲侃，其中一位同事姓蔡，当时他拿我打趣，忽然我想起一事，记得以前看书，说有人给曾国藩写过一副对联：天子预开麟阁待，相公新破蔡州还。有人说以麟对蔡，对仗不工整，曾国藩气愤地说，蔡是灵龟，以灵对灵，有什么不工整?后来我查了字典，蔡字确实有龟的意思。
于是当时灵机一动。就拿他的姓名开涮，说“知道蔡姓的来历吗?古汉语中，蔡是龟的意思....”——朋友，你知道我说完后的结果吗?对了，那人勃然大怒，不欢而散。回头一想，这事确实是我不对，因为我犯了说话的大忌——没有顾及人家的尊严。后来就找机会向这名同事表示了真诚的歉意。
语言就像是一把倚天宝剑，拿在武功高的人手里，可以行侠仗义，可以铲恶除奸。但是最可怕的就是让一个小孩子拿到这把宝剑，他可能会随意挥舞，一不小心就会害人害己。
看看上面的现金句“一言可以兴邦，一言可以丧邦!”这是对语言的重视，“敏于事而慎于言”这是对语言的态度。
在古代，有人主张干脆就少说甚至不说话，我想现在来看未免可笑。我们应当尽量成为语言的高手，让它为我们的生活服用，只是与人说话时要慎重，不论是单独谈话还是在众多的场合，都切记千万不要信口开河，就像一个拿着宝剑的小孩胡乱挥舞!
另外还有一事要注意，中国人过去有句话讲，“熟而忘礼”，这真是人的通病，我们对初认识的人，一般来说都能做到慎言，但是一旦日久天长，相互熟悉了，有时就无所顾忌了。其实不管是熟人还是生人，说话时都要维护人家的尊严，要慎言。所以要学人家晏平仲“善与人交，久而敬之!”
这一点浩然也做得不好，说出来这些心得，与大家共勉吧!
子曰：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与?‘不忮不求，何用不臧?’”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧?”
《易经》上说：“天高地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。”不错，古人所言不虚，我们的社会并非平等，而是有贵有贱，有尊有卑。过去不是说三教九流吗?就是说人也是分三六九等的。
何者为尊，有权者为尊，何者为贵，有钱者为贵。既无权又无权的小民，自然要自卑而下贱了。所以饭店的服务生见了经理难免唯唯诺诺，门卫见了大款总要点头哈腰。像子路这样，穿着破布袍子和有钱人在一起，不卑不亢，实在难得。
要我看，尊卑贵贱虽然是一种事实，但却是最不合理的地方。老子说天地不仁，以万物为刍狗。在上天的眼里，人都是平等的，每个的生的时候，没有唅着金子出生的，死的时候，上帝也不会为大款高官派专车。所以在上帝的眼里人并没有贵贱之分
我们人类号称是万物之灵，其实从亿万年的眼光看，我们人类何尝不是宇宙中可怜的过客?宇宙永恒，人生有限，有这样石火电光中论尊卑贵贱，有什么意义?
所谓的尊卑贵贱都是以势力的眼光看的结果，其实一个人干什么，能做多大的官，发多大的财，自己能把握的不多，不能不承认有很大的命运因素。所谓富贵莫强求是也。但是从人性上来看，就是众生平等，没有贵贱区别。
可是现实世界，毕竟是一个尊卑的世界。这也是个事实。陶渊明当县令要接见上司，就得卑躬屈膝，可是他终于不愿为五斗米折腰，于是隐居了，这是惹不起躲的起的哲学。多少有点消极逃避的味道。相比之下，子路既不躲起来隐居，又不卑不亢的与权贵交往，这样的境界要更高。
怎样达到这样的境界?“不忮不求，何用不臧”是也，就是保持平常心，凡事通过正当的努力，能成功就成功，不成功就算了，不做非份之想，不做非份之想，就能保持人格的独立。所谓人到无求品自高。
与西方人相比，中国的尊卑意识更强。还记得有一位作家出国后，看到白人青年器宇轩昂的干着清扫工的活，清理着草坪;看见门卫不卑不亢地为大人物开门。觉得非常惊讶。其实如果承认生命是平等的，这就没什么好奇怪的了。不管人是干什么的，本质都是一样的，况且小人物能把自己的工作做好，不偷不抢，能安身立命、养家糊口就很了不起了，有什么好自卑的?这一点，我们真应当向人家学习。
所以，见了大人物，见了大款，不要自卑，要有自己的尊严。生命是平等的，人性是平等的，为什么要自卑呢?小人物有小人物的命运，但小人物也有小人物的自尊。我们没有钱没有权，这的确不是件另人高兴的事，但如果既没权又没钱，再没有了尊严，那岂不是更输得一干二净了。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心欲，不逾矩”
《论语今读》是儒家原典思想的现代阐释，李泽厚先生提倡古为今用。一 方面，李泽厚先生让孔子复活，仍然以其生命力向人们言说;另一方面，他又凭 其独特的方式针对孔子的问题给予回答。通过阅读《论语今读》 ，值得我们思考 的不仅是孔子自身的思想，而且是李泽厚所阐释的孔子的思想，是现代的孔子思 想。 粗略的阅读了一遍之后， 最为令我印象深刻的要数李泽厚先生对论语中孝道， 读书，以及为人修身养性之道所做的阐述。 《论语》作为儒家学说的代表作，有着包罗万象的价值观念，如“孔颜” 一样的的人格，自古以来都有着独特的感召力，其积极进取的入世精神，始中激 励着人们不要碌碌无为的虚度人生。一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子， 一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。孔子直 言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读， 像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子 一个伟大的思想家、教育家。在“论语”中有政治主张，教育原则，伦理观念， 品德修养诸多环节，孔子以自己的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代 君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。 一、孝道 在现在社会中，所谓的孔孟、老庄已经离人们越来越远，圣贤与经典也逐 渐模糊，纷繁世界的庸俗烦琐和思想的高贵纯粹似乎缺少了一些必要的链接。孔 子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非 常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行; 三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲 在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父 亲的教诲长期不加改变， 这样的人可以说是尽到孝了。 ”这里讲了什么是孝， 同“事
父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或 是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自 己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物 质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真 正的孝。 二、读书 “三人行， 必有我师焉”、 “敏而好学， 不耻下问。 ”这是给我感触最深的两则。
另外，《论语》中还有另两处相关的记载，我觉得更为重要。一处是：司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡!”子夏曰：“商闻之矣，死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也?”(颜渊)这里的兄弟可以做“朋友”理解。我觉得，这一段语录对我们自身提出了要求。友谊是需要双方共同建立的，我们不能只要求对方符合自己的要求，还要使自己能群，能让人接受。要做到这一点，恭敬有礼是基本的条件。
此外，这段话还扩大了选择朋友的范围，提出了与人交往应有的气度。我觉得子夏是相当有胸襟的。当一个人能够自立于天地之间，视野已达到一定境界时，什么人不能容我成为他的朋友?同样，当一个人能够自立于天地之间，视野已达到一定境界时，什么人不能成为我的朋友?只要不超越道德底线，“四海之内皆兄弟”。这一点可以和另一处对读：子夏之门人问交友于子张。子张曰：“子夏云何?”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容?我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也?”
在《论语》第七篇《述而第七》倒数第二句提到孔子的作人态度，即“子君子坦荡荡，小人长戚戚。”，这句话字面上的意思是：君子要做到“坦荡荡”胸襟开阔;“小人长戚戚。”小人心里永远有事情，慢慢变成心病了。这句话可与第一篇《学而》中提到的“人不知而不知愠，不亦君子乎?”联系起来理解。一个人一生不被人理解，虽有才能有学问而没有发展的机会，还是不怨天尤人，做到胸襟坦荡，既象春风吹佛，清爽舒适;又象秋月挥洒，皎洁光华。这种修养是难得的。我要加强这方面的修养。我的体会是：不论是在得意还是失意的时候，都要保持乐观的态度。但这样乐观不是盲目的乐观，不是刻意追求的乐观，而是胸襟开阔的自然表达，对人没有仇怨。这需要长时间的学习，并坚持。我理解的君子坦荡荡另一方面意思是：我们做任何事情要做到坦荡，光明正大，不能做坑害别人的事。
至于“小人长戚戚。” 小人心里永远有事情，我认为这是一种心理上的病态，做事情不从自己方面找原因，而是觉得某人对不起自己，觉得单位和社会对不起自己;觉得某件事对自己处理不利，自己为什么被剥得了话语权等等，进而，觉得自己实在了不起，这个社会对自己不公。任何事情不可能是绝对公平的，您处于那个位置，也不可能处理得那么合理，即使您现在吃亏了，您把它作为一笔宝贵的财富;到时候会有回报的(别一直想着回报)。放开心胸，别总心里琢磨着得到什么什么好处，别总心里琢磨着会得到什么什么人的重视。我的人生感悟之一，我们最幸福的不是得到什么好处和领导的重视，而是不被人坑害，不被人算计。如何能够想明白，心里不再忧愁，不再烦恼，不再痛苦。心境保持开阔。小人长戚戚的另一方面意思是我们做任何事情要做到坦荡，什么时候也别干缺德事，什么时候都不能做小人。即使鬼来敲门，也没有什么，也不害怕。
要达到“君子坦荡荡，小人长戚戚。”确实很难做到。我的体会是我们做到“君子坦荡荡” 相对容易，一般人们处于较顺的状态时，能做到泰然处之，保证不干不道德的事情，但杜绝“小人长戚戚。”的事情和心境有时会很难，本身处于不顺时期，难免发牢骚，怨天尤人，想不清楚，给自己增加无限的忧愁和烦恼，不利于自己的身心健康。如果不怨天尤人，坦然面对，再加上自己的努力，也许会有好的结果的。再看我自己，我确实能做到坦荡荡，算是一个“君子”;以前也确实长戚戚。遇到对自己不利的事情想不明白;怨得不到更多的机会等等，又算是一个“小人”，也就是“君子”、“小人”的成分兼而有之。2003年后通过自身的调整，心胸开阔了很多，也不再专门盯着某一个地方，有了一个较好的心态。我们真的应该相信：上帝永远是公平的，您在这个地方失去的，在其它地方会得到;您在这个地方得到了，可能也回失去一些必要的东西。通过读“君子坦荡荡，小人长戚戚。”，再对照自己，确实自己应该在保持坦荡荡的同时，不再“长戚戚。”对自己是一种提高，是一种超越，是智慧的升华。
在《论语》一书中，谢了人世间愈多的”道理”，而我认为其中最为经典的，便是”人生之道”了.
从古至今，人生一直是人们最关心最为重视的，有多少名家感叹光阴的流逝，庄子就曾经说过：”人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”人生就像白驹掠过，稍纵即逝.杜甫说：”人生有情泪沾臆，江水江花岂终极.”刘禹锡”人生几回伤往事，山形依旧枕寒流.”白居易，曹操也有类似的诗篇“人生百年内，疾速如过隙。”，“对酒当歌，人生几何?譬如朝露，去日苦多。”等等.更有对联说，”五百里滇池，奔来眼底”对”数千年往事，汪到心头.”
从古人的字字句句之中，我们不难看出，世界上没一个人都是秒显得，转瞬即逝的生命.所以，在这短暂的生命之重，我们更应该去合理的区规划他.就在孔子感叹光阴流逝之时，他给千万代的后人描述出了这样的一种人生.
“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这句话的大致意思就是：”我十五岁的时候立志研究学问，三十岁确立自己的理想，四十岁不为我所做的事情而迷惑，五十岁的时候我懂得自然的规律和法则，六十岁时无论听到什么，不用多加思考，都能领会其中的意思，并明辨是非。七十岁我的道德修养到了一定的程度便可以随心所欲地做事，而不逾越法度规矩。”
在我看来，这是一个大致的人生的路标，在这些路标上面.有几个重要的阶段被孔子很重要的强调了出来.孔子所说的”十有五而志于学”，是他自己的一个起点，也同样是对学生的一种要求.
孔子曾经说过：”我非生而知之者，好古，敏以求之者也.”他是说，自己并不是生下来便了解很多事情的，只不过是对古人的经历与事情非常感兴趣，而一直不断的学习.对于今天这样一个信息化的时候，需要学习的东西非常多.现在许多的孩子并不是”十五向学”了，可能上幼儿园的时候就开始学习了.但我觉得这样并不一定管用，并不一定对孩子的未来有用.孔子说过：”学而不思则罔，死而不学则殆”要边学边思考，还要去应用.把自己先进所学的只是去最大化的利用的一种学习的方式.就在这样一种学于思的磨砺与历练之中，不断提升自己，慢慢地有所感悟，一直到孔子所说的30岁.
“三十而立”，我想对于身处现在这个社会背景下的我们来说，在我们现在所出的这个年龄段就要”有所立的趋势”了.在我看来，三十而立的”立”字是非常有含义的.立要是内在的立，只有内在的立了，才能在以后的人生中定义自己的位置.就拿很简单的登山来说，泰山上有副对联”海到尽头天作岸，山登绝顶我为峰.”这句话讲得并不是说登山，就是把山给征服，而是自己站在山巅之上，山提升了自我的高度.所以，我觉得，三十而立的立并不是指外在的立，而是内心的立，是忠于自己的心灵，并不是外在.就像晋代名士王徽之在雪夜乘小舟去访问朋友一样，带了朋友的家的门前不敲门转身就走了.这是为什么?是因为他想念这个朋友远道而来，而到了朋友家门前，兴尽而返.
从三十岁到四十岁，便从”而立之年”到了孔子所说的”不惑之年”不惑中的惑，显然就是迷惑的意思.在人之前的四十年的光阴之中，人一直在不断地从这个世界上获取着东西，金钱，名誉等等.当这些东西越来越多的时候，人们便会变得”惑”，所以孔子便提出来”不惑”.在之前的人生中，人已经获得了许多许多的东西，有有用的，当然也有不需要的东西，现在的人就应该把不需要的东西舍弃.人的内心就像一栋房子，人刚刚搬进去的时候房子里面什么也没有，慢慢的，人一点一点的布置家具，进行装潢，不知不觉的东西越来越多.最后发现连自己的地方都没有了.最后导致的就是被金钱和荣誉所迷惑，迷失了自己的内心.孔子在《论语》中提出的”四十而不惑”便是阐述这个道理.不惑便是舍弃那些会迷惑自己，自己不真正需要的东西.
“五十知天命”.孔子所过”不怨天不尤人.下学而上达.知我者其天乎?”这句话的大致意思就是”下学，学人事，上达，达天命.”人生与天命都是不定的，没有什么埋怨的.所以，孔子所说的”知天命”当中，知是很重要的.要能够了解自己的天命，能观察到冥冥之中的事情，辨析人间好坏，能了解到这些都是自然的事情，那么就能平心静气的去面对了.我们经常说不要怨天由人，可又有多少人能做到，不去抱怨，不把一些责任推卸给别人.这么难的事情孔子怎么能做到呢?是因为.孔子要求自己，比要求这个社会，要求别人应该怎么样，都重要得多.所以五十知天命，也就是说到这个时候内心已经能了解到一个真实的世界，不会怨天尤人.能做到知，其实也就是把学习到的各种知识，在筛选之后，融汇到一起，并进行提升.当知天命之后，就要来到孔子所说的”耳顺之年”了.
“耳顺”便是无论什么样的话都能听进去，都能站在发言者的立场去想问题.在知天命之后，孔子提出”六十而耳顺”在知晓天命后，区最大限度的包容他人.一个人要是想做到耳顺，我想就要让自己的心胸变得宽广.
七十而从心所欲，不逾矩。便是最后一个境界，也是最高深的境界了.人活到了70岁.肯定经历过了无数坎坷，就像俗话说的”走过的桥，比年轻人走过的路还要多”.到所有坎坷都经历过所有的规矩已经成为生命习惯时.那么就能随心所欲了.有这样一个故事，在一所佛寺里面供着一个花岗岩雕刻的非常精致的佛像，每天都有很多人到佛像面前来膜拜.二通往这座佛像的台阶也是由跟他采用同一座山的花岗岩砌成的.终于有一天，台阶不服气了，他们对那个佛像提出抗议.你看我们本是兄弟，来自于同一座山，凭什么人们都踩着我门去膜拜你?佛像谈谈的对他们说，因为你们只经过几刀才走上了今天这个岗位，为我是经过千刀万剐才得以修成佛.孔子所描绘的几个人生境界，都是非常注重内心，要到最后，必须先要经过千锤百炼才行的.
孔子所说的境界，是我们在不同人生阶段所参照的镜子.在现在这个快节奏的社会里面，我们更需要这样一个有条理，有序的生活.英国科学家之前做过一个实验：他们为了试一试南瓜这样一种普普通通的廉价的植物生命力能有多强，就在很多很多同时生长的小南瓜上加砝码，砝码的重量就是小南瓜所能承受的极限。这样，不同的南瓜压不同的砝码，只有一个南瓜压得最多。从一天几克到几十克、几百克、几千克，这个南瓜成熟的时候，上面已经压了几百斤的重量。最后的实验是把这个南瓜和其他南瓜放在一起，大家试着一刀剖下去，看质地有什么不同。当别的南瓜都随着手起刀落噗噗地打开的时候，这个南瓜却把刀弹开了，把斧子也弹开了，最后，这个南瓜是用电锯吱吱嘎嘎锯开的。它的果肉的强度已经相当于一株成年的树干!这个例子告诉我们生命中的压力，也许可能更好的激励我们.在当今竞争的压力下，我们也许能够在20岁就领悟到孔子所说30岁要领悟的东西，在30岁就能领悟到40岁的境界，那对于现在的我们来说，真的是太有用处了.
作为一个略知一点中国历史的中国人，我认为，在几千年的历史长河中，很少有著作能够像《论语》这样长久而深远地影响着中国的历史。也正因为这样，我对《论语》的态度一向是只敢仰视而不敢触及。即使以前零零碎碎地读，也从不敢随便发表什么评论。毕竟我对其了解的深入程度还远没有达到可以对其历史地位或性质妄加评论的程度。这个学期，思修课布置写《论语》的读书笔记 作为平时作业，于是我只有硬着头皮写一点点我的想法。其中肯定有很多错误，请老师给予指正。
